[indice de kauzar 41]

Un recorrido por el calendario de la vida

del Imam Jomeini (r.a.)

Compilado y traducido por:

Zohre Rabbani - Sumeia Younes

Prólogo: 

Escribir la historia de 90 años de la vida de un gran hombre que lideró una revolución con la grandeza, profundidad, efectos y frutos de la Revolución Islámica, y que a través de la misma estableció el sistema inigualable de la Republica Islámica en un territorio que por siglos estuvo prisionero del despotismo de diferentes monarquías y la negra sombra de los colonialistas, resulta muy dificultoso. A propósito, ¿cómo se puede describir el secreto y la clave de la formación de una personalidad como la del Imam siendo que en lo referente a sus primeros años, adolescencia, juventud, y adultez, lo que nos ha quedado es solo parte de su vida? Qué podemos decir entonces respecto a los momentos de soledad del Imam y sus sesiones de confidencia con su Señor. Repasar incluso los puntos de inflexión de la vida de este gran hombre es algo difícil, por lo tanto en este opúsculo saborearemos solo sorbos del manantial de su bendita vida y lo entregamos a nuestros queridos lectores bajo tres títulos:

A- Desde su nacimiento hasta el levantamiento del mes de Jordad

B- Desde el sangriento Jordad hasta el brillante mes de Bahman

C- Desde la primavera de Bahman hasta la tristeza de Jordad.

DESDE SU NACIMIENTO HASTA EL LEVANTAMIENTO DEL MES DE JORDAD

22 / 9 / 1902 – 20 de Yumâdâ az-Zânî 1320 HL

El nacimiento de la luz:

            El Imam Ruhul·lâh Al-Musâwî Al-Jomeinî nace el día del aniversario del nacimiento de la gran dama del Islam, Hadrat Fâtimah Az-Zahrâ –que la paz sea con ella-, en el seno de una familia descendiente del Profeta (BP), familia de conocimiento y piedad, emigración por la causa de Dios y lucha. Su honorable padre, el Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Musâwî, contemporáneo del gran Aiatul·lâh Mirza Shirâzî, tras años de estudio de las Ciencias Islámicas en la santa ciudad de Nayaf y de haber obtenido el grado de iÿtihâd, regresa a Irán convirtiéndose en guía y esperanza de la gente de la ciudad de Jomein en los asuntos relacionados a la religión.

            Cuando aún no habían transcurrido más de cinco meses del nacimiento de Rûhul·lâh, los partidarios del régimen despótico y los terratenientes apoyados por el gobierno, apagan el grito buscador de verdad de su padre que había resistido frente a sus tiranías y opresiones y lo martirizan en el camino de Jomein a Arak.

            Así, el Imam Jomeini, desde su tierna infancia se familiariza con el dolor de la orfandad y el concepto del martirio. Tras el martirio de su padre pasa su infancia y juventud bajo la tutela de su creyente madre, Banû Haÿar perteneciente a una familia de conocimiento y devoción y descendiente de Aiatul·lâh Jonsârî, y de su honorable tía, Sâhebeh, una dama valiente y buscadora de la verdad.

9 / 2 / 1903

El sabio mártir: 

            Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Musâwî, el padre del Imam, en su camino de Jomein a la ciudad de Arak es blanco del atentado de los malvados opresores de dicha región, y por efecto de varias balas en su hombro y espalda cae mártir a la edad de 47 años.

El difunto Seîied Mustafâ era hijo del gran ‘Al·lâmah Seîied Ahmad Musâwî perteneciente a la familia del autor del libro Abaqât al-Anwâr. Estudia en Nayaf Al-Ashraf y Samarra y se convierte en uno de los muÿtahid (sabios) de su época, recibiendo el apodo de Fajr-ul Muÿtahidîn (el orgullo de los sabios). Luego de su regreso de Nayaf, desde 1894 hasta 1903, asume el liderazgo y orientación de los habitantes de Jomein y sus alrededores. En su estancia en Jomein resiste intensamente frente al despotismo de los opresores y los grandes terratenientes de la zona y hace lo posible por defender los derechos de los oprimidos, hasta que en el año 1903, mientras junto a un grupo de personas se dirigía a Arak para informar al gobernador de dicha ciudad la trágica situación de la gente de Jomein y sus alrededores, en medio del camino es atacado por dos de los cabecillas de dichos terratenientes (Ÿa’far Qulî Jan y Reza Qulî Jan), y por efecto de los tiros recibidos se dirige al encuentro con su Señor.

            Luego de ser trasladado a Nayaf, su cuerpo es sepultado con gran presencia de los sabios y musulmanes.

            Tras cometer este salvaje crimen los asesinos huyen, pero no pasa mucho tiempo que son apresados y trasladados a una prisión en Teherán. Uno de ellos muere en prisión y el otro, por los esfuerzos en el seguimiento de la causa por parte de los parientes del mártir, finalmente es ejecutado. El mártir tiene 3 hijos varones y 3 hijas mujeres. Los hijos son: Seîied Murtadâ, conocido como Aiatul·lâh Pasandideh, Seîied Nur-ud Dîn, respetable personalidad en Teherán, y Seîied Ruhul·lâh (Imam Jomeini), el último de sus hijos.

Año 1909 

El comienzo de los estudios de Imam Jomeini: 

Mientras cursa sus estudios primarios, Imam Jomeini estudia también el Sagrado Corán. Son sus maestros: Mul·lâ Abûl Qâsim, Agâ Sheij Ÿa’far y Agâ Hamzah Mahal·latî.

Año 1917 

Fallecimiento de su madre: 

            Su virtuosa y noble madre, Banû Hâÿar Jatûn se despide de esta vida en ese año. La muerte de su madre acontece cuando el Imam tiene apenas 15 años. La pérdida de su madre lo sume en una profunda tristeza, no obstante ninguna de las penurias y sucesos de la vida lo hace tambalear, y con una gran confianza en sí mismo continúa estudiando y perfeccionándose en el conocimiento y sabiduría y la adquisición de virtudes. Hâÿar Jatûn, esta dama creyente que educó a unos huérfanos, resiste fuertemente, y de unos niños pequeños y débiles hace grandes y devotas personalidades, y su más pequeño hijo enviaría al basural de la historia a un gobierno monárquico de 2500 años, convulsionando el siglo XX con su Revolución divina.

            Tras el martirio del padre de Imam Jomeini, ella, con la ayuda de Sâhebeh, la honorable tía del Imam, comienzan un peligroso viaje hacia la capital -puesto que generalmente los déspotas regionales eran apoyados por el gobierno de la capital- con el fin de que se aplicara justicia y vengar la sangre de su mártir, y permanecen tanto allí hasta que con su osadía y resistencia logran que se aplique el fallo de justicia en cuanto al asesino de su mártir.

Fallecimiento de la tía del Imam: 

            En este año la noble tía paterna del Imam, la dama Sâhebeh, fallece a causa de una enfermedad. Ella es una mujer valiente y fuerte que se enfrenta a los ladrones y malvados y su palabra tiene influencia al igual que un caudillo. Aiatul·lâh Pasandideh en sus recuerdos la menciona con el apodo de “la valiente sabia”. Su mausoleo se halla junto a la tumba de la gran madre del Imam en Jâkfaraÿ, junto a un descendiente de Imam Saÿÿâd, llamado Ahmad.

Año 1920 

La emigración hacia Arak: 

            Imam Jomeini, tras aprender sarf (Morfología), nahû (Sintaxis gramatical) y mantiq (Lógica) durante 3 meses ante su hermano mayor, Aiatul·lâh Pasandideh, se dirige al importante y floreciente Centro Teológico de la ciudad de Arak, liderado entonces por el Sheij ‘Abdulkarîm Hâ’erî Iazdî, y allí continúa especializándose en los conocimientos islámicos.

Febrero de 1922 

La emigración a Qom: 

            En la misma época en que Aiatul·lâh Hâ’erî Iazdî emigra a Qom, Imam Jomeini se dirige a la Hauzah ‘Ilmîiah de dicha ciudad. Luego de ingresar a Qom se instala en la Escuela Dar Ash-Shafa’ y continúa sus estudios con esmero y seriedad, atravesando rápidamente las etapas de los estudios teológicos, para lo cual se aprovecha de las clases de grandes maestros como Agâ Mirza Muhammad ‘Alî Adîb Tehranî, Aiatul·lâh Seîied Muhammad Taqî Jonsârî y Aiatul·lâh Seîied ‘Alî Iazribî Kâshânî.

Año 1926 

Participación en los estudios superiores: 

            Luego de terminar sus estudios clásicos Imam Jomeini comienza sus estudios superiores ante Aiatul·lâh Hâ’erî. Es ante este gran profesor que llega a completar y consolidar su elevado nivel científico y los fundamentos de la Jurisprudencia y Principios de Jurisprudencia y alcanzar la jerarquía de iÿtihâd. Al fallecer Aiatul·lâh Hâ’erî en el año 1936, el Imam tiene 35 años y ya se cuenta entre las famosas personalidades de la Hauzah y prodigios en las ramas del conocimiento. Además de obtener el destacado rango de jurisconsulto se especializa también en las ciencias de Cosmografía, Filosofía, Gnosis y Moral. Su profesor y maestro en la ciencia de la Cosmografía, Matemáticas y Filosofía es el fallecido Seîied Abûl Hasan Rafî’î Qazuînî. El Imam continúa tanto estos estudios como las ciencias espirituales y místicas ante el fallecido Mirza ‘Alî Akbar Hekamî Iazdî.

Estudia ‘urud  (ciencia de la prosodia) y qawafî (composición poética) y Filosofía islámica y occidental ante el fallecido Agâ Sheij Muhammad Reza Masÿedshahî Isfahânî, y algo de ajlâq (Moral) e ‘irfân (Gnosis) ante el fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Mirza Ÿawad Malikî Tabrizî, y los más elevados niveles de ‘Irfân teórico y práctico, por un periodo de seis años, ante el fallecido Aiatul·lâh Agâ Mirzâ Muhammad ‘Alî Shah Abadî.

            Además de las materias vigentes en la Hauzah, Imam Jomeini, a causa de su interés por las cuestiones científicas y culturales fuera del ámbito de la hauzah y de los círculos intelectuales y universitarios, a la edad de 26 años se aboca al estudio de la teoría de Darwin y su refutación, ante el fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Sheij Muhammad Reza Naÿafî Isfahânî Masÿedshâhî.

            Según lo que algunos mencionaron, el Imam durante un tiempo se dedica al aprendizaje del idioma inglés.

Año 1928 

El comienzo de su enseñanza de la Gnosis y la Filosofía: 

            El Imam Jomeini comienza a impartir clases de Filosofía a la edad de 27 años, pero pone completa minuciosidad y precaución al elegir al alumno y al libro de texto. Era muy estricto en cuanto a que participaran de la sesión de clases personas procedentes, virtuosas y creyentes. Siempre evaluaba el grado de aprendizaje de sus alumnos por medio de tomarles exámenes escritos y orales y en caso de asegurarse de la falta de capacidad de alguno de sus alumnos, le solicitaba no participar en las clases.

            Simultáneamente a la enseñaza de la Filosofía, comienza a impartir clases particulares de temas de las ciencias del ‘Irfan a personas capacitadas y de confianza.

Año 1928 

Comienzo de la escritura del libro “Sharh-e Du’âie Sahar” (la Explicación de la Súplica de la Madrugada)(1): 

            A los 27 años, el Imam Jomeini, simultáneamente al estudio y enseñanza, comienza a escribir. El producto de sus esfuerzos son decenas de tomos de libros y explicaciones a algunos libros en cuanto a Juris-prudencia (Fiqh), Principios de la Jurisprudencia (Usûl al-Fiqh), Exégesis Coránica (Tafsîr), Ética y Moral (Ajlâq), Leyes Prácticas (Ahkâm) y Filosofía, un gran número de los cuales fueron impresos y distribuidos. Su fervor por la escritura continúa en todos los periodos del movimiento hasta el comienzo de la Revolución. Debido a diversas ocupaciones tras la victoria de la Revolución Islámica el Imam ya no tiene oportunidad de escribir, pero a través de numerosos discursos, emisión de mensajes y comunicados en ocasión de diferentes acontecimientos, y por medio de la enseñanza de exégesis del Corán en varias sesiones emitidas por televisión, deja para la comunidad islámica un valioso tesoro de los mandatos teóricos y prácticos del Islam, que son denominados Sahife-ie Nûr (Páginas de Luz).

            Sharh-e Du‘âie Sahar aparentemente es la primera obra del Imam escrita a la edad de 27 años. La misma constituye uno de los libros gnósticos del Imam y al igual que Misbâh Al-Hidâiah, puede ser aprovechado solo por quienes tengan suficiente conocimiento en cuanto a filosofía e ‘irfân.

            Este libro es escrito en idioma árabe e impreso después de la Revolución islámica con traducción al persa. Imam Jomeini escribe también otros libros de mística como Hâshieh bar Misbâh Al-Uns (Notas al libro “La Lámpara de la Intimidad”) y Risâlah Liqâ’ul·lâh (Tratado sobre el Encuentro con Dios).

Año 1929 

Su casamiento: 

            A la edad de 28 años el Imam Jomeini contrae matrimonio con la Sra. Quds Irân Zaqafî, honorable hija de Aiatul·lâh Haÿÿ Mirzâ Muhammad Zaqafî Tehranî.

            Aiatul·lâh Haÿÿ Mirza Muhammad Zaqafi –hijo del fallecido Aiatul·lâh Haÿÿ Sheij Abûl Fadl Kalantar– que en aquella época vive en la Hauzah ‘Ilmîiah de Qom, conoce al Imam a través del fallecido Aiatul·lâh Lavâsânî, y en su primer encuentro se enamora de sus virtudes científicas y morales sintiéndose atraído por el grandioso espíritu del Imam Jomeini. De esta manera, y sin pensarlo mucho, acepta el pedido de mano de su hija.

            Durante un periodo de unos 60 años de compartir su vida junto al Imam Jomeini, la Sra. Zaqafî soporta las diversas dificultades y vicisitudes, y acompaña y apoya al Imam en lo concerniente a llevar adelante el movimiento islámico.

            La honorable esposa del Imam nace en el año 1913 y el fruto de este matrimonio son 7 hijos llamados: Mustafâ, Siddîqah, Farîdah, Fahîmah, Sa‘îdah, Ahmad y Latîfah. En el presente solo tres hijas viven.

Noviembre  de 1930 

El nacimiento del primer hijo: 

            El primer hijo del Imam, Haÿÿ Agâ Mustafâ, nace en la ciudad de Qom. Luego de terminar la primaria ingresa en el Centro Teológico de Qom donde se beneficia de los más destacados profesores. A la edad de 21 años comienza sus estudios superiores en el ámbito de la Jurisprudencia con el gran Marÿa’ Aiatul·lâh Buruÿerdî, y en el ámbito del Usûl, con su padre Imam Jomeini. Tras el fallecimiento de Aiatul·lâh Burûÿerdî continúa sus estudios de Jurisprudencia con el Imam y también con el gran ‘Al·lâmah Mir Damad. Aiatul·lâh Seîied Mustafâ Jomeinî, además de obtener el grado de Iÿtihâd en Fiqh y Usûl (Jurisprudencia y Principios de la Jurisprudencia) también se especializa en las ciencias racionales como Filosofía y Kalâm (Teología) y antes de los 30 años ya es un sabio tanto en las ciencias racionales como tradicionales. Durante diez años imparte clases de estudios superiores (dars-e jareÿ) en Usûl en el Centro Teológico de la ciudad de Nayaf.

            Quedan de él obras en diferentes terrenos de la Jurisprudencia, Principios de Jurisprudencia, Exégesis Coránica, etc. A partir del año 1962 comienza a  participar en las actividades políticas y luego del exilio del Imam a Turquía él también es exiliado y acompaña y apoya al Imam hasta el momento de su martirio. Su sepulcro se encuentra en Nayaf.

Abril de 1939 

Escritura del libro “Arba’în” (Cuarenta Hadices): 

            El libro Arba’în es la explicación de cuarenta hadices de los Líderes Infalibles que es escrito por el Imam en idioma persa. La mayor parte de este libro está constituido por las clases que imparte a los estudiantes en la escuela Feidîiah y Mul·lâ Sadeq en Qom y que luego decide recopilar como un libro. En el prefacio del mismo dice el Imam: “Hacía tiempo que este humilde y débil siervo se decía a sí mismo: Debo compilar cuarenta hadices del Inmaculado Ahl-ul Bait que estén registrados en los libros confiables de los sabios, y que sean adecuados para el común de la gente, y así lo escribí en idioma persa para que los persa-parlantes pudieran aprovecharse de él…”

            Al comienzo del primer hadîz el Imam menciona a cuatro personas de entre los grandes sabios que le han autorizado a transmitir los hadices en el siguiente orden: Sheij Muhammad Ridâ Âl-i ‘Al·lâmah, Haÿÿ Sheij ‘Abbâs Qomî, Seîied Mohsen Amîn y eîied Abûl Qâsim Dehkordî Isfahânî.

18 / 4 / 1942 

Escritura del libro “Adâb As-Salât” (La Etiqueta en la Oración): 

            El libro Adâb As-Salat es una de las obras del Imam que termina de escribir en la fecha mencionada. En este libro se ha planteado el proceder interior y los secretos espirituales de la oración. En el mismo encontramos la interpretación de las suras Al-Hamd, Tawhîd y Qadr con una tendencia gnóstica y en forma explayada. Tres años antes de la escritura de este libro el Imam había escrito otro titulado “Sirr-us salat” (El Secreto de la Oración), una síntesis de los mismos conceptos aprovechando la específica lengua de los gnósticos, pero luego, para el aprovechamiento del común de la gente, escribe el mismo libro en forma más sencilla y explicada.

Año 1943 

Escritura del libro “Kashf Al-Asrâr” (La Revelación de los Secretos): 

            Con la impresión de su libro Kashf Al-Asrâr el Imam Jomeini comienza su actividad política en forma pública ya que el mismo está repleto de críticas a la política imperialista y anti-islámica del Shah Reza Jan y los que le siguieron, y advierte a la gente, en especial a los sabios de los Centros Teológicos, en cuanto a la continuación de tales políticas –o incluso peores- luego de la fuga de Reza Jan.

            Él escribe este libro en refutación a Asrâr-e Hezâr Sâleh (Secretos de mil años), escrito por un individuo desviado y con el fin de expandir el Wahabismo y en rechazo al Shiísmo. Por la importancia del tema el Imam suspende sus clases en Qom y escribe la respuesta al libro mencionado en forma argumentada, de manera que su esmerada actividad diaria y nocturna en la escritura de este libro le acarreará luego problemas con su vista.

            Cuenta el Imam: “Cierto día me dirigía a la Escuela Feidîiah para enseñar y a mitad del camino vi que un grupo de estudiantes religiosos discutía respecto al libro Asrâr-e Hezâr Sâleh. De pronto se me ocurrió: ¡Es sorprendente! ¡Estoy yendo a dar clases de Ética mientras que estas discusiones se plantean en la Hauzah!”. Es así que a mitad de camino regresa, suspende todas sus actividades por un periodo de casi cuarenta días y escribe el libro mencionado.

            Leemos en el prefacio de su libro: “En el día de hoy, en el cual este mundo enardecido apremiantemente ha extendido sus manos hacia la religión y el clero... algunos de nuestros escritores asumen la tarea de atacar a la religión, los religiosos y el clero sin otro objetivo más que la sedición. Con sus plumas desvergonzadas han ennegrecido páginas que han distribuido entre la gente estando desatentos de que hoy en día debilitar a la gente en cuanto a la religiosidad y el clero es el mayor crimen y nada puede ser más efectivo para eliminar a un país islámico que esto.”

            Asimismo, en el libro mencionado el Imam Jomeini por primera vez plantea la cuestión de Wilâiat-ul Faqîh y el Gobierno Islámico argumentando la necesidad de un gobierno islámico.

4 / 5 / 1944 

El documento de lucha más histórico: 

            Luego de Kashf Al-Asrâr, el documento de lucha más histórico es un manuscrito que el Imam escribe a pedido de un religioso (Huÿÿat-ul Islâm Wazîrî) en la ciudad de Iazd en una oficina en la que se reunían los manuscritos de los sabios y grandes personalidades. En este documento que comienza con la aleya coránica: «Di: “Sólo os exhorto a una sola cosa: que os alcéis de dos en dos o individualmente» (34: 46), el Imam presenta al hecho de “levantarse por Dios” como el único camino para obtener bienestar en los dos mundos, y escribe: “Fue el hecho de “levantarse por Dios” lo que hizo triunfar al Sello de los Profetas (BP) a pesar de estar solo, por sobre todas las costumbres y creencias ignorantes, y limpiar la Casa de Dios de los ídolos, estableciendo en su lugar el Tawhîd (Unicidad) y la Taquâ (devoción).”

Él, a continuación del documento, escribe respecto a las consecuencias y malos efectos aparejados por no levantarse por Dios y sumergirse en los intereses personales: “Los egoísmos y el no levantarnos por Dios nos han traído estos días sombríos, hicieron prevalecer a todo el mundo sobre nosotros y han dispuesto a los países islámicos bajo la influencia de los demás.”

El Imam Jomeini al final de este documento invita a todos los sabios, clérigos y religiosos sinceros, a levantarse para salvar a la religión de la mano de un grupo de concupiscentes.

Año 1944 

Suspender las clases para eliminar las ambigüedades: 

            La particular especialidad del Imam en cuanto a las ciencias racionales fue el factor para que él, desde su juventud, fuese capaz de responder a todas las objeciones y preguntas racionales en cuanto al Islam. En aquel tiempo todos los que tenían preguntas religiosas para plantear, se dirigían a Qom, y a pesar de que en Qom existían muchos ‘ulamâ’ (sabios) todos recomendaban a dichas personas dirigirse ante el Imam Jomeini. Cierta vez una persona que se había debilitado en su fe debido a las ambigüedades que elementos hostiles le habían inculcado, se dirige a Qom a fin de buscar la verdad y lo guían hacia Imam Jomeini. El Imam, con un esmerado esfuerzo y perseverancia trata de encauzar su mente, y la importancia que dio al asunto fue tal que suspende sus clases durante tres días. Finalmente tiene éxito en eliminar las vacilaciones e impedir la decadencia intelectual y precipitación de esa persona en el desvío, ayudándolo a regresar al camino de la verdad.

Año 1945 

El comienzo de la enseñanza de estudios superiores en los ámbitos del Fiqh y Usûl: 

            El Imam comienza a impartir clases de estudios superiores simultáneamente a la época del ingreso de Aiatul·lâh Burûÿerdî a Qom. Antes de comenzar a impartir dichas clases el Imam Jomeini durante muchos años se ocupa en la enseñanza de los estudios elementales y dilucida para un grupo de estudiantes los libros de Jurisprudencia y Principios de la Jurisprudencia con una elocuente explicación.

            Con su rico capital científico, al comienzo de la enseñanza de los estudios superiores, hace fluir los arroyos del conocimiento y virtud en el jardín de los estudiantes de religión, y abre puertas planteando nuevas ideas en el ámbito de la Jurisprudencia. Combina el Fiqh con el Gobierno y educa cientos de alumnos virtuosos y destacados, muchos de los cuales han jugado un rol importante en la creación y continuación del movimiento islámico. Durante años enseña Jurisprudencia (Fiqh), Principios de Jurisprudencia (Usûl), Filosofía, Gnosis (‘Irfân) y Ética Islámica (Ajlâq) en la Escuela Feidîiah, la Mezquita A‘dzâm de Qom, la Mezquita Muhammadîiah, la Escuela Haÿÿ Mul·lâ Sâdiq, la Mezquita Salmâsî, etc.

14 / 3 / 1945 

El nacimiento de Haÿÿ Seîied Ahmad: 

            En este año nace el Seîied Ahmad. Pasa su infancia mientras ya su gran padre había comenzado su lucha política contra la opresión y la tiranía según lo exigía el ambiente de aquellos días, e Imam Jomeini se proyecta como un sabio destacado y famoso en la Hauzah ‘Ilmîiah de Qom. Luego de cursar el bachillerato en la orientación de Ciencias Naturales de la escuela secundaria de Hakîm Nedzâmî, comienza sus estudios religiosos.

            Tras el exilio del Imam, algunas veces ocultamente visita a su padre en Nayaf, lo que en algunas ocasiones le acarrea problemas con el servicio de inteligencia del Shah, la Savak. A lo largo de su vida siempre es un compañero y apoyo para el Imam. El Imam Jomeini en fecha 13 / 11 / 1982 escribe en cuanto al pasado y presente de su hijo Ahmad: “...Yo, ante la Sagrada Presencia Divina atestiguo que Ahmad, desde el comienzo de la Revolución hasta el presente, y aún antes de la misma, desde que se introdujo en esta serie de cuestiones políticas, no he visto de él conducta o palabra que fuese contraria al rumbo de la Revolución Islámica de Irán, y en todas las etapas apoyó la Revolución, siendo mi compañero y ayudante en la etapa de su esplendorosa victoria, y sigue siéndolo, y no hace nada contrario a mi parecer...”

            Finalmente, luego de un problema cardíaco y respiratorio, y a pesar de cinco días de esfuerzos de los médicos, en el anochecer del día 15 de Marzo del año 1994 Seîied Ahmad responde a la convocatoria divina dirigiéndose a reunirse con su padre ante Dios.

Año 1946 

Esfuerzo por consolidar la marÿa‘îiah (liderazgo religioso) de Aiatul·lâh Burûÿerdî: 

            Tras el fallecimiento de Aiatul·lâh Seîied Abul Hasan Isfahânî y el planteo de la sucesión de dicho Aiatul·lâh en aquel período crucial luego de Reza Jan, el Imam Jomeini, que en aquellos años es ya uno de los renombrados profesores de la Hauzah ‘Ilmîiah de Qom, teniendo en cuenta su profunda visión en cuanto a la posición y responsabilidad de los líderes y referenciales religiosos en la sociedad sobre los asuntos políticos, comienza una serie de grandes esfuerzos para consolidar la posición de marÿa’îiah de Aiatul·lâh Burûÿerdî. El Imam recuerda muy bien los años negros y de dictadura de Reza Jan, quien pudo fortalecer las bases de su gobierno despótico y acometer contra la sacralidad del ámbito del Islam, del clero y de los centros teológicos, e incluso faltar el respeto a las clases y núcleos de discusiones científicas, por efecto de la no intervención de algunos líderes y referenciales religiosos en los asuntos políticos y la poca consideración que éstos conferían al asunto.

Teniendo en cuenta las amargas experiencias mencionadas y la información que tenía el Imam en cuanto al elevado nivel del que gozaba el Aiatul·lâh Burûÿerdî, y sabiendo que él se contaba entre los alumnos destacados del Ajund Jorâsânî -líder religioso del movimiento constitucionalista- y su valiente posición ante las infracciones y medidas ilegales de Reza Jan, se esfuerza por tratar de convencerlo de emigrar a Qom y aceptar el liderazgo político y religioso sobre la gente. Con tal objetivo, por medio de enviar cartas y viajar a diferentes lugares, atrae también la atención de los sabios de diferentes ciudades. Al establecerse Aiatul·lâh Burûÿerdî en Qom pronto atrae la atención de los sabios, estudiantes y el común de la gente y en poco tiempo logra obtener el liderazgo religioso por sobre la mayoría de los iraníes y de los shias fuera del país.

Tras un período de debilitamiento de varios años, se crea en los centros teológicos un orden y disciplina en cuanto a la enseñanza, educación y mensualidad de los estudiantes de religión. Se fundan además nuevos centros teológicos en diferentes ciudades con el fin instruir a los estudiantes de la región. Por primera vez los religiosos y sabios son enviados fuera del país y en especial a Europa, para guiar y administrar los asuntos religiosos de los shias radicados fuera del país. Asimismo el Imam Jomeini estimula a los estudiantes virtuosos y jóvenes de la Hauzah a escribir.

El Imam, en aquellos tiempos ponía al tanto a Aiatul·lâh Burûÿerdî en cuanto a las cuestiones de la Hauzah, la sociedad y la corriente política del país. Recíprocamente el Aiatul·lâh Burûÿerdî le demuestra un respeto y confianza especial y en muchos casos lo presenta como su representante absoluto en las cuestiones religiosas y en la administración de la Hauzah y diálogos políticos.

28 / 3 / 1961 

La marÿa‘îiah (liderazgo religioso) del Imam: 

            Tras el fallecimiento de Aiatul·âh Burûÿerdî se difunde la marÿa’îiah de Imam Jomeini, lo que es bien recibido por toda la gente de Irán. Muchos de los sabios lo presentan como el erudito más sabio. Esto se da en tanto él intensamente evita plantearse como Marÿa’ Taqlîd, mientras eruditamente, de hecho, ya era un líder. Cinco años antes del fallecimiento de Aiatul·lâh Burûÿerdî el Imam ya había terminado de emitir sus dictámenes (fatwas) a todos los capítulos del libro ‘Uruat-ul Uzqâ -libro usado desde el siglo pasado por los muÿtahidîn shîas como patrón de la Jurisprudencia Islámica-, y en esos mismos años escribe sus “Notas” al libro Wasîlat-un Niÿât como su Tratado de Leyes Prácticas.

Él incluso no está dispuesto a imprimir su libro de Leyes Prácticas y cuando le requieren imprimirlo en respuesta dice: “Aquellos que necesiten mi risâlah que la lleven ellos mismos y la impriman.”

            Cabe mencionar que tras el fallecimiento de Aiatul·lâh Burûÿerdî el Shah envía un telegrama de condolencias a Aiatul·lâh Hakîm en Nayaf para desviar la atención de la gente hacia él.

21 / 12 / 1961 

El Imam hace caso omiso al Primer Ministro: 

            ‘Alî Amînî, el Primer Ministro del régimen pahlavi, que viaja a Qom para visitar a los líderes y referenciales religiosos, es bien recibido y respetado, sin embargo el Imam no lo recibe. A través de unas declaraciones explícitas y categóricas, elimina la posibilidad de que el régimen se mal aproveche de estas entrevistas. Tras su regreso a Teherán, la fuerte personalidad, grandeza espiritual y carisma del Imam le valen el elogio de ‘Alî Amînî en una conversación que mantiene con Aiatul·lâh Kâshânî.

7 / 10 / 1962 

Enfrentamiento con la sedición de las juntas provinciales y regionales: 

            Seguidamente a la aprobación del proyecto de ley “de las elecciones de las juntas provinciales y regionales” y su publicación en los periódicos, basados en la supresión de la condición de “Islam” de entre las condiciones de las que debían gozar los electores y electos, y la realización del juramento por “el Libro celestial” en lugar del “Sagrado Corán” que se realiza con el propósito de favorecer la secularización, el Imam y un grupo de líderes religiosos y sabios de Qom llevan a cabo una reunión en casa del fallecido Aiatul·lâh Sheij Murtadâ Hâ’erî con el fin de tratar e intercambiar opiniones sobre el tema, tras lo cual, cada uno de los líderes religiosos envía un telegrama al Shah. El texto del telegrama del Imam es más enérgico. Parte del mismo reza así: “Tal como se publicó en los periódicos, el gobierno, en las “juntas provinciales y regionales”, no puso como condición el “Islam” para el voto de los electores y electos y este asunto suscitó la preocupación de los sabios y el resto de los musulmanes de todos los estratos sociales. El bien de la nación radica en la defensa de las leyes de la clara religión del Islam y en el sosiego de los corazones. Se le solicita que ordene se supriman de los programas de gobierno y de los partidos los temas que contrarían la sagrada religiosidad y la religión oficial del país.”

            Pero el Shah, en respuesta a los telegramas de los líderes religiosos transfiere el asunto al Primer Ministro.

            El Shah envía la respuesta al telegrama del Imam varios días después de responder al resto de los líderes religiosos.

La realización de la reunión antedicha, la emisión de las proclamas, el envío de los telegramas al Shah y los clarificadores discursos del Imam, enfrentan al régimen con serios problemas.

            En la reunión mencionada Imam Jomeini sugiere que se impriman los textos de los telegramas que los sabios enviarían a los gobernadores y se los disponga al alcance del pueblo, a fin de que toda la gente se informe de las medidas y opiniones de los líderes islámicos en cuanto a la aprobación del proyecto de ley mencionado. El Imam, en esta propuesta, como de costumbre, considera imperiosa e ineludible la presencia de la gente en la escena de lucha y enfatiza a los allí presentes que sin la participación conciente del pueblo, la lucha no saldría adelante.

10 / 11 / 1962 

Protesta ante el silencio del gobierno: 

En protesta por el silencio del gobierno en relación a la sedición de las juntas provinciales y regionales y la falta de atención prestada a la oposición de los líderes, religiosos, sabios y el pueblo, en respuesta al pedido de la gente en cuanto a su deber y responsabilidad ante este asunto, en un discurso Imam Jomeini dice:

 “... Es bueno que quienes escriben estas palabras, informen a los dirigentes de gobierno que no jueguen con los sentimientos de la gente más de lo que lo hicieron hasta ahora. Los sabios del Islam no cesarán en su insistencia. Si suponen que con su promesa de solucionar el asunto en el futuro pueden acallar el tema, se equivocan. No es así en absoluto. El asunto es muy importante. Ésta es una cuestión de peligro para el Islam. Los sabios del Islam no pueden permanecer callados... El asunto no se restringe a los sabios de Irán. Los sabios de Irak, de Egipto, del Yemen y los del resto de las regiones islámicas están con nosotros en este asunto...”

29 / 11 / 1962  

Marcha atrás del régimen: 

            Tras las múltiples objeciones del Imam y otros líderes y referenciales religiosos y sabios, y el levantamiento del pueblo contra el proyecto mencionado, y al quedar al descubierto los complots del régimen, el Primer Ministro, Asadul·lâh ‘Alam, anuncia formalmente en una conferencia de prensa la anulación de la ley aprobada, y los diarios escriben en sus primeras páginas: “El gobierno sancionó que la aprobación del 5 / 10 / 1962 no será aplicada” y de esta manera finaliza la sedición tras un lapso de menos de dos meses.

            Antes que esto el régimen, por medio del envío de mensajes particulares, había anunciado a los líderes religiosos la decisión tomada, no obstante, el Imam Jomeini pone como condición para considerar finalizada esta cuestión el anuncio formal de la abrogación de la ley y su publicación en los diarios, diciendo: “... Aunque es convincente el contenido del telegrama enviado a los sabios de Qom, no obstante no podemos aceptarlo definitivamente hasta que el mismo no sea publicado en los diarios oficiales del país en forma explícita, y el gobierno ha de saber que si no anuncia esta noticia en los periódicos, consideraremos que estos telegramas nunca existieron y continuaremos con la lucha.”

8 / 1 / 1963 

Enfrentamiento con el “referéndum”: 

            Luego del anuncio de la anulación de la aprobación mencionada, el Shah, con el fin de consolidar el dominio de EE.UU. y disminuir las presiones públicas contra el régimen, anuncia un programa de reforma bajo el título de “Los Seis Principios de la Revolución Blanca” disponiéndolo como un referéndum. Estos principios son un plan imperialista que la Casa Blanca programa para aplicar en países no desarrollados, entre ellos Irán, considerándolo un gran impedimento para la influencia del comunismo. EE.UU. sabe que los campesinos y obreros son una gran fuerza que tiene la capacidad de crear una situación parecida a lo ocurrido en China, Cuba, Vietnam, etc. a través de sus movimientos en las oportunidades adecuadas, y que la aplicación de planes como reformas territoriales -en el que ofrecían la posesión de una parte de la tierra a los campesinos- y hacer partícipes a los obreros de los beneficios de las fábricas puede impedir tales levantamientos.

            El Imam, con su particular perspicacia e inteligencia, y conociendo los nefastos efectos de este complot dialoga con los sabios en relación a dichos Principios advirtiéndoles sobre los malvados planes del régimen, pero dichas conversaciones no surten efecto debido a la desinformación de algunas autoridades religiosas respecto a las cuestiones ocultas y por encontrarse ajenos a la lucha política. Las reuniones continúan hasta que se acuerda invitar a Qom al representante del Shah para que dé explicaciones a los líderes religiosos y sabios respecto a los objetivos y motivaciones del régimen para plantear la Revolución Blanca, y al mismo tiempo, reflejar las opiniones de los sabios de Qom al Shah y al resto de los cabecillas del régimen. Un representante del Shah habla con el Imam y otros sabios y líderes religiosos, lo cual no surte el efecto deseado y quedan sin clarificarse los puntos ambiguos de los proyectos propuestos por el Shah.

            Luego el Imam Jomeini envía a un influyente religioso, Aiatul·lâh Rûhul·lâh Kamâlband, para conversar directamente con el Shah. En lugar de responder a los puntos ambiguos el Shah se dedica a criticar intensamente a los religiosos. Tras este encuentro, por propuesta del Imam se programa una reunión con la presencia de todos los referenciales y sabios religiosos con el fin de escuchar el reporte del encuentro mencionado y tomar la decisión final. En dicha reunión se plantean diferentes opiniones, y Hadrat Imam, tras escuchar las opiniones de todos los sabios, se ocupa en dilucidar la estrategia de lucha en tales circunstancias cruciales, diciendo:

 “Señores, deben tener en cuenta que dada la situación reinante el futuro es oscuro y nuestra responsabilidad, pesada y dificultosa... Quien nos está enfrentando es la persona del Shah que está en el límite entre la vida y la muerte... El peligro que actualmente amenaza a toda la gente es mayor como para que podamos cerrar los ojos frente a él. La nación musulmana estará en peligro de extinción... Lo único que podemos hacer es despertar y concienciar a la gente, ahí es donde os percataréis con qué gran fuerza contamos, una fuerza inquebrantable que no puede ser eliminada ni a través de cañones ni tanques.”

Tras su discurso se decide que los líderes religiosos y los sabios, cada uno independientemente, a través de un comunicado, anuncie su oposición al “referéndum” impuesto por el Shah y se esfuerce por desenmascarar al régimen.

Enero de 1963 

El Islam ante el peligro de la incredulidad: 

            Tras los sucesos de los días 21 y 22 de enero del año 1963 que resultan como consecuencia del mensaje del veto del referéndum por parte del Imam y otros sabios religiosos, y la represión contra la silenciosa manifestación de la gente acompañada por la gran ola de arrestos de religiosos y gente en general, y el sitio a las casas de Aiatul·lâh Behbahânî y Aiatul·lâh Jonsârî, el Imam Jomeini emite su histórico comunicado tras conocer los sucesos sangrientos de Teherán y a través de esta valiente medida se enfrenta con todo su ser contra el régimen, que hasta entonces se consideraba el triunfador de los acontecimientos.

            Con este comunicado que comienza con la frase: “Que los musulmanes sepan que el Islam se encuentra ante el peligro de la incredulidad”, el Imam desenmascara la esencia incrédula del régimen, y en una parte del mismo escribe:

“...  ¡Por Dios Altísimo! ¡Tratan con nosotros como lo hacían con los esclavos de los siglos medievales! ¡Yo no quiero esta vida! No veo en la muerte sino felicidad y en la vida con los opresores sino desdicha. ¡Ojalá vengan los oficiales y me arresten a fin de que yo ya no tenga más responsabilidad! El único delito de los sabios del Islam y los musulmanes es defender el Corán, la sacralidad del Islam, la independencia del país, y oponerse al colonialismo.”

22 / 1 / 1963 

El Imam no recibe al Shah: 

            Un día antes de la entrada del Shah a Qom los líderes y sabios religiosos prominentes de dicha ciudad realizan una reunión con la presencia del Imam para la toma de decisiones respecto a la situación imperante. El intendente de Qom, que había requerido participar en la reunión con el fin de preparar el terreno para el encuentro de los ‘ulamâ’ con el Shah, enfatiza que en caso de aceptarse su propuesta -de realizarse un encuentro con el Shah- el régimen daría respuestas positivas a todos los requerimientos del clero. El Imam Jomeini (r.a.), con el fin de desbaratar el nuevo ardid del régimen, antes de que otros expresen sus puntos de vista y ante la probabilidad de que se formen grupos con opiniones contrapuestas, emite un discurso muy importante y explícito dirigido al intendente. En una parte dijo: “Con el salvaje ataque de ayer de parte de los agentes del gobierno a los sabios y al noble pueblo de Teherán, y el hecho de mancillar la sagrada autoridad del clero de la capital, además de la conducta inhumana de hoy de los agentes hacia los respetables habitantes de Qom y el clero de esta ciudad, y la violación de la sacralidad de este Centro Teológico sagrado, ya no queda ningún lugar para el entendimiento y buen trato con el aparato imperante del régimen y no existe ninguna vía para realizar un encuentro con el Shah, a menos que el Shah, para compensar el insulto y violación que se ha infligido a la sacralidad del clero, deponga al Sr. ‘Alam como principal culpable, de la posición de Primer Ministro, y terminen con estos arrestos e intervenciones policiales, a fin de allanar el camino hacia el encuentro y diálogo.”

            Las palabras del Imam y las condiciones por él presentadas para permitir un encuentro con el Shah son tan explícitas y valientes que cierran el camino frente a cualquier discusión y discordia e impiden que las decisiones tomadas por algunos presentes produzcan desunión. Estos sabios, corroborando las palabras del Imam, anuncian la peligrosidad de las consecuencias de los violentos actos del régimen. Ante esto el intendente abandona la reunión cabizbajo.

El 23 de enero de 1962 el Shah llega a Qom, después de haber convertido a esta ciudad en una base militar,  sin ser recibido ni por los ‘ulamâ’, ni por la gente. Enfurecido ingresa al Santuario de Fâtimah Ma‘sumah –la paz sea con ella- y en un discurso ataca intensamente al clero y a los comerciantes, denominando al movimiento de los sabios del Islam “Regresión Negra”.

25 / 2 / 1963

Nuevas albricias de victoria: 

            En circunstancias en las que el régimen, mediante todo tipo de propagandas anunciaba su triunfo en el referéndum, es decir, la “Revolución Blanca”, por medio de unas palabras en contra del referéndum ilícito el Imam Jomeini insufla un nuevo espíritu en el cuerpo del pueblo musulmán, convocando al clero y a todo el pueblo a seguir resistiendo frente al régimen. Él, en una parte de su discurso inspira confianza a la gente en cuanto a la promesa de victoria de parte de Dios diciendo: “Vosotros, respetables señores, cualquiera sea el rango o puesto que ocupéis, enfrentaos con toda vuestra resistencia y perspicacia ante las medidas ilícitas e ilegales de este sistema. No temáis de esas lanzas oxidadas y enmohecidas. Esas lanzas pronto se resquebrajarán. El aparato gobernante no puede resistir con las armas frente a la voluntad de un gran pueblo, y tarde o temprano fracasará.”

19 / 3 / 1963 

¡Preparaos para morir!:

             Tras las amenazas del Shah y su decisión de atacar el Centro Teológico de Qom, el Imam Jomeini (r.a.) anuncia estar preparado para sacrificarse en el camino del Islam y su lucha contra el despotismo. Con su particular perspicacia y su predicción de los sucesos futuros, enseña una lección de lucha y resistencia y prepara a los musulmanes para resistir ante los amargos sucesos de los días venideros.

            El Imam Jomeini comienza sus palabras, en presencia de un grupo de gente en la Mezquita Al-A’dzam, con el siguiente versículo coránico: «Por cierto que quienes dicen; “¡Nuestro Señor es Dios!” y luego perseveran, los ángeles descienden sobre ellos, diciéndoles: “No temáis ni os atribuléis. ¡Albricias para vosotros por el Paraíso que se os promete!”» (41: 30). Tras ello dice:

“Nuestro instructor no es América. Nuestro instructor no es Inglaterra. ¡Nuestro instructor es Dios! Entonces, ¿por qué hemos de temer? ¿Por qué acongojarnos? ¡Ellos no son seres humanos como para que les temamos! ¿Con qué nos amenazan esos? ¿Por qué habríamos de temer de su amenaza? Yo ya cumplí los 63 años. El Profeta tenía 63 años cuando falleció. Hadrat ‘Alí tenía 63 años cuando alcanzó el martirio. ¿Por qué temerles? Somos seguidores del Profeta (BP). Somos seguidores de Hadrat Amîr (P). ¿Para qué temer? ¡Preparaos para morir, preparaos para ser arrestados, preparaos para ser soldados de este camino, preparaos para ser golpeados e insultados, preparaos para soportar las calamidades que están ante vosotros en el camino de defender al Islam y alcanzar vuestra independencia! ¡Ceñid vuestros cinturones y preparaos para ir a prisión, para ser exiliados, para servir como soldados, para ser despojados de vuestras vestimentas religiosas, para...”

Marzo de 1963 

Prohibición de celebrar el Año Nuevo: 

            Con el fin de revelar los peligrosos complots del Shah, en una reunión junto a los sabios de Qom el Imam propone que las fiestas del Año Nuevo (iraní) de 1342 (Marzo de 1963) fuesen proclamadas por parte del clero de Qom y otras ciudades “días de luto”. Esta propuesta es aceptada por otros sabios y líderes religiosos.

            El Imam (r.a.), en un mensaje dirigido a los sabios dijo: “El aparato gubernamental quiere destruir los mandatos básicos del Islam y tras ello tomar medidas que ponen en peligro el Islam. Es por eso que yo, en la festividad de Año Nuevo, tomándola como duelo y luto (2), me siento en mi casa para dar condolencias al Imam de la Época –que Al·lâh apresure su aparición-, y a la gente les anuncio que hay peligro.”

            Asimismo, en otro mensaje que se publica bajo el título: “Este año el clero no tiene festividad”, advierte: “El aparato opresor está pensando en... obligar a las jóvenes de dieciocho años a hacer el servicio militar obligatorio y arrastrarlas a los cuarteles. Es decir, con la fuerza y las puntas de las lanzas llevar a las pudorosas jóvenes hacia los centros de corrupción... Yo anuncio como día de luto la festividad de Año Nuevo para toda la comunidad islámica... Si es que permanezco con vida llevaré a cabo mi siguiente responsabilidad, con la voluntad de Dios.”

            Los fuertes comunicados del Imam horrorizan a la persona del Shah y al régimen, de modo que el Shah intenta desmentir los puntos que el Imam había señalado en su comunicado y en un discurso del 31 de Marzo de 1963 en la ciudad de Mash·had, ¡considerando falso el tema de obligar a las jóvenes a hacer el servicio militar, lo desmiente!

21 / 3 / 1963 

Amenaza a los perturbadores: 

            En ocasión del martirio del Imam As-Sâdiq -la paz sea con él- se llevan a cabo ceremonias de duelo en casa del Imam, con la presencia de un grupo de gente. Uno de los religiosos, mientras habla de las virtudes del Imam As-Sâdiq y su lucha contra los aparatos omeya y abbassida, plantea los temas del día. Los agentes de la Savak allí presentes, con la intención de desbaratar la reunión y provocar desorden, continuamente elevan saludos al Profeta (BP) en voz alta. El Imam, al percatarse de su complot, ordena al Aiatul·lâh Jaljâlî que con voz alta anuncie a los perturbadores que si nuevamente incurrían en un acto de desorden, el Imam inmediatamente se dirigiría a la explanada del Santuario de Hadrat Fâtimah Ma‘sûmah y junto al inmaculado Mausoleo personalmente anunciaría lo necesario a oídos de la gente. Esta amenaza surte efecto y la reunión culmina sin ningún problema.

21 / 3 / 1963 

Condena al ataque del régimen a la Escuela Teológica Feidîiah: 

            Las ceremonias de duelo en el aniversario del día del martirio del Imam As-Sâdiq (P) en la escuela Feidîiah, convocadas por el Aiatul·lâh Golpâigâni, son blanco de un salvaje ataque de los mercenarios del régimen. A raíz de ello decenas de personas son martirizadas y heridas. Luego de recibir las noticias de lo allí acaecido, el Imam Jomeini se presenta ante el grupo que, horrorizado por lo sucedido, se había congregado en su casa. Dice el Imam: “Debo ir a Feidîiah y ver qué les sucedió a mis alumnos”. No obstante, desiste tras la insistencia de los presentes.

            En una situación en la que la mayoría de la gente y los religiosos considera al clero fracasado y a la Revolución terminada, y en que amenazan muchos peligros al Imam, él, con resistencia y un elevado espíritu, a través de unas palabras da albricias a la gente del triunfo del movimiento y el fracaso del régimen. Dijo: “... No os acongojéis ni preocupéis. No os desconcertéis. Alejad de vosotros el miedo. Sois seguidores de unos líderes que tuvieron paciencia y tolerancia frente a las calamidades e infortunios, y lo sufrido por nosotros hoy, en comparación con lo que ellos sufrieron, no es nada. Nuestros grandes líderes experimentaron sucesos como el día de ‘Ashûrâ’ y la noche del 11 de Muharram, y soportaron tales calamidades en el camino de la religión de Dios. ¿Vosotros hoy que decís?... El aparato gubernamental por medio de cometer este crimen se desprestigió a sí mismo y demostró muy bien su salvaje esencia. El aparato gubernamental tirano, al cometer este crimen, aseguró su fracaso y exterminio. Somos nosotros los triunfadores. Pedíamos a Dios que revelen su verdadera esencia y se desprestigien a sí mismos…”

28 / 3 / 1963 

Estimar al Shah significa hacer actos de saqueo: 

            El Imam Jomeini, en respuesta a los telegramas de los sabios de Teherán condenando el ataque a la escuela Feidîiah, compara el ataque de los comandos y agentes del Estado al centro del clero, con el ataque de los mogoles, con la diferencia de que el ataque de los mogoles fue a una nación extranjera, en cambio la embestida de los agentes del Shah fue a una nación musulmana, a los religiosos y estudiantes de religión sin refugio, y aún peor, en el día del martirio del Imam As-Sâdiq (P).

            Él, en este anuncio demoledor, considera al hecho de “estimar al Shah” como un saqueo, un agravio al Islam, pisotear al Corán y al Islam, transgredir las normas islámicas, tergiversar las leyes del Sagrado Corán, golpear al clero, y eliminar los efectos del Mensaje, y en nombre de la nación, interpela al Primer Ministro -Asadul·lâh ‘Alam.

            En su mensaje, en tanto considera ilícita la taqîiah (3) ante tal situación, enfatiza: “Señores, ustedes se dan cuenta que los principios del Islam están en peligro. El Corán y la religión están en peligro. Ante tal suposición, la taqîiah es harâm (ilícíta) y manifestar las verdades es obligatorio “ua lau balaga mâ balaga” (suceda lo que suceda)”.

            Diría al final de su mensaje: “Yo ahora he preparado mi corazón para las puntas de las lanzas de vuestros agentes... Yo, si Dios lo permite, explicaré las normas de Dios en toda situación adecuada, y mientras tenga un cálamo en mis manos, revelaré los actos contrarios a los intereses de la nación.”

11 / 4 / 1963 

Oposición con el hecho de emigrar a Nayaf: 

El Imam Jomeini, en respuesta al telegrama de Aiatul·lâh Hakîm donde lo invita tanto a él como a los sabios de Qom a emigrar en grupo a Nayaf, en presencia de los sabios de Qom anunció: “Emigrar de Irán, excepto dejar vacía la escena para el régimen y dejar a la gente sin líder y desconcertada, no implica nada más.”

            Asimismo, él, en un telegrama a Aiatul·lâh Hakîm dijo: “Nosotros por ahora permanecemos en este fuego ardiente y tendremos paciencia arriesgando la vida. Defenderemos los derechos del Islam y de los musulmanes, la santidad del Corán y la independencia de la nación islámica, y en lo posible resguardaremos los centros del clero. Pedimos a todos que se tranquilicen y permanezcan en silencio”.

2 / 6 / 1963 – Diez de Muharram de 1383 HL 

Histórico discurso de la tarde de ‘Ashûrâ’: 

            En la tarde de ‘Ashûrâ’, ante una gran congregación de estudiantes, religiosos y gente de Qom en la Escuela Feidîiah, el Imam Jomeini presenta al Shah y a Israel como la base de los problemas de los iraníes, y en un discurso tajante, compara al gobierno Pahlavi con la dinastía de los Omeyas, y en relación a la avenencia del régimen con Israel y los operarios sionistas en Irán, advierte y amenaza al Shah diciéndole que en caso de continuar sus oposiciones contra el Islam y la nación, sería expulsado del país.

            Él, en una parte de su discurso dijo:

 “Israel no quiere que en este país haya un sabio. Israel no quiere que en este país tengamos el Corán. Israel no quiere que en este país haya un sabio de la religión. Israel no quiere que en este país tengamos leyes islámicas. Israel, a manos de sus operarios golpeó a la Escuela Feidîiah. Nos golpean. A vosotros, nación, os golpean. Quieren dominar vuestra economía. Quieren destruir vuestra agricultura y comercio...”

            En una gran parte de su discurso el Imam se dedica a explicar los resultados perjudiciales del reinado de la dinastía de los Pahlavi y a revelar las relaciones secretas del Shah con Israel.

            En sus palabras, dirigiéndose al Shah, en voz alta dijo:

            “¡Yo te aconsejo, oh Shah! ¡Oh Su Majestad el Rey! ¡Te aconsejo! Deja de hacer lo que haces. ¡Te están engañando! No desearía que el día en que decidan que te vayas, todos agradezcan a Dios... Si te dan el dictado en la mano y te dicen: “¡Léelo!, piensa un poco al respecto... Escucha mi consejo... ¿Qué relación hay entre el Shah e Israel como para que los organismos de seguridad digan: ¡No hablen de Israel!...? ¿Acaso el Shah es un israelita?”.

4 / 6 / 1963 

Arresto del Imam Jomeini (r.a.): 

            Teniendo en cuenta el liderazgo del movimiento islámico llevado a cabo por el  Imam, sus medidas reveladoras, y la oposición de la gente en contra del régimen, el Imam Jomeini es apresado y arrestado por los mercenarios del Shah. Los agentes del régimen, en principio, irrumpiendo en la casa del Imam, atacan y golpean a los miembros de su familia, y cuando él se encontraba rezando la oración preferible de la noche, es arrestado e inmediatamente conducido a Teherán. Es encarcelado en una prisión temporal y al anochecer del mismo día lo llevan a la prisión Qasr. Queda prisionero allí durante 19 días y luego es conducido a la base militar de ‘Eshrat Abâd y tras pasar un día completo en una célula individual, es encarcelado en una habitación.

DESDE EL SANGRIENTO JORDAD HASTA

EL BRILLANTE MES DE BAHMAN 

4 / 6 / 1963 

El levantamiento popular del 15 de Jordad (4 de Junio): 

Tras la divul-gación de la noticia del arresto del Imam Jomeini la gente en todo el país se vuelca a las calles haciendo una gran manifestación en apoyo a su líder, cerrando las tiendas y comercios y declarando feriado las clases en las uni-versidades.

El régimen pahlavi, con el fin de sofocar la revuelta, tiñe de sangre la manifestación, hiriendo o martirizando a la gente.

El 15 de Jordad de 1342 (4 de Junio de 1963) es el punto de partida de la Revolución Islámica de Irán bajo el liderazgo del Imam Jomeini, y el régimen trata de enfrentar a la gente declarando estado de sitio en Teherán y en Qom.

19 / 6 / 1963 

Emigración de los sabios a Teherán: 

            Más de cuarenta y cinco personas de entre las personalidades y sabios de los distintos Centros Teológicos de Qom se reúnen en Teherán con el fin de intentar la liberación de Imam Jomeini. En representación de los sabios emigrantes, Aiatul·lâh Rûhul·lâh Kamâlband se encuentra con el Shah, y éste, sin más remedio, le asegura la protección de la vida del Imam. Asimismo Aiatul·lâh Seîied Ahmad Jonsârî, por insistencia del representante de los sabios, se encuentra con el Imam en la cárcel.

El día 23 de Julio del mismo año los sabios emigrantes emiten un comunicado en conjunto firmado por treinta y seis sabios donde corroboran la condición de máximo sabio referencial para el Imam Jomeini. La emisión de tal comunicado coloca al régimen aún más bajo apremio y dificultad, ya que según la Constitución de Irán los máximos líderes religiosos (marâÿi‘ taqlid) gozaban de inmunidad judicial. Tras las presiones de los sabios y los líderes religiosos tanto del interior como del exterior del país, el Imam es trasladado desde la cárcel de Eshrat Âbâd a una casa en el municipio de Dawûdiîeh en Teherán.

1 / 8 / 1963 

Traslado a Dawûdîieh: 

            El Imam Jomeini es trasladado a una casa en Dawûdîieh sitiada por las fuerzas de seguridad. Tras informarse del traslado de su líder, un gran grupo de habitantes de Teherán se vuelca a Dawûdîieh. No pasan más que unas horas de la concentración de la muchedumbre alrededor de la casa que al régimen no le queda mas remedio que dispersar a la gente y sitiar públicamente la casa a través de la fuerza militar.

A la tarde de dicho día, los diarios del régimen publican una noticia falsa basada en el hecho de que los sabios y  referenciales religiosos habían llegado a un acuerdo con las autoridades del gobierno, y desde que informarse y desmentir la noticia antedicha no era posible para el Imam Jomeini, los sabios, por medio de la publicación de comunicados, desmienten cualquier tipo de acuerdo.

6 / 4 / 1964 

Liberación de prisión: 

            Tras el transcurso de alrededor de diez meses el Imam es liberado de prisión y regresa a Qom. Apenas la gente se entera comienza los festejos llevando a cabo imponentes celebraciones en la escuela Feidîiah y en la ciudad por un período de varios días.

Tres días después el Imam, en el marco de un discurso revolucionario, pone un sello de anulación a todas las fantasías y propagandas del régimen diciendo: “Hoy no tiene sentido festejar. Hasta que el pueblo esté con vida estará triste por la desgracia del 15 de Jordad.” Asimismo, impugnando las mentiras y reportes de los diarios basados en el acuerdo con el régimen dijo: “Han escrito en su editorial que se ha llegado a un entendimiento con el clero y que el clero está de acuerdo con la revolución blanca del Shah y el pueblo. ¿Cuál revolución? ¿Cuál pueblo? Aún si crucifican a Jomeini no llegará a ningún acuerdo. No se puede hacer reformas a punta de lanzas.”

14 / 4 / 1964 

La discrepancia, el complot del enemigo: 

            Uno de los complots y artimañas que utilizan el régimen y la Savak luego de liberar al Imam de prisión es debilitar a las fuerzas revolucionarias en el Centro Teológico de Qom por medio de suscitar discrepancias entre los sabios y líderes religiosos.

Con su profunda visión y su conocimiento de este complot, el Imam emite su discurso histórico en la gran Mezquita de Qom y dice: “Si alguien me insulta, me da una bofetada en la cara o en la cara de mis hijos, ¡por Dios Altísimo! que no me satisfará que alguien, por defenderme, se enfrente con él. Yo sé que algunos individuos, por ignorancia o voluntariamente, quieren sembrar discrepancias… Yo desde aquí beso la mano de todos los marâÿi’ (líderes y referenciales religiosos). Todos los marâÿi’ de aquí, de Nayaf, de otros países, de Mash·had, de Teherán, en cualquier lugar que estén. Yo beso la mano de todos los sabios del Islam. Nuestro objetivo es mayor que esto. Extiendo mi mano de fraternidad y hermandad a todos los pueblos musulmanes, hacia todos los musulmanes del mundo, ya sea en occidente o en oriente.”

14 / 5 / 1964 

¡La Universidad Islámica del Shah!: 

El régimen del Shah, con el fin de hacer depender al clero del gobierno y recluirlos y aniquilar la Hauzah ‘Ilmîiah y los centros teológicos, toma la medida de establecer la “Fundación de la Universidad Islámica”.

El Imam, percibiendo el hecho de que la motivación del régimen es progresar en su complot para aniquilar el Islam, advierte al respecto luego de su liberación: “... No penséis que con esta universidad islámica que pretenden hacer se han amigado con el Islam, sino que es esa misma cuestión del Corán que pusieron en las puntas de las lanzas para combatir en contra del Príncipe de los Creyentes -la paz sea con él. Utilizando el arma del Corán, Mu‘awîiah hizo fracasar al Príncipe de los Creyentes... ¿Acaso se puede derrotar al Islam a través de una universidad islámica? ¿Acaso os permitiremos hacer una universidad islámica? Anunciamos la condición de corrupto de quien decida entrar a esa universidad y perderá su prestigio ante el pueblo. ¿Acaso el Ministerio de Cultura, que se entromete en el asunto de la religión y el Islam, puede supervisar al Islam, a los musulmanes y a los sabios del Islam…?”

25 / 10 / 1964 

Oposición con la Ley de Capitulación: 

Tras la aprobación de la humillante ley de Capitulación -en la que se otorgaba inmunidad a los consejeros estadounidenses- en el Parlamento de la Nación, en fecha 12 de Octubre de 1964, el Imam Jomeini (r.a.), en un importante e histórico discurso deja al descubierto la verdadera esencia de dicha Ley.

Con sus fervientes palabras ataca directamente a los EE.UU. y lo hace el blanco de sus críticas y objeciones con un tono muy categórico. En una parte de su discurso, que comienza con la bendita aleya: Innâ lil·lâh ua innâ ilâihî râÿi‘ûn «Ciertamente que somos de Dios y a Él retornaremos», acompañado por la tristeza y el fuerte llanto de los presentes, dice: “No puedo manifestar mi congoja espiritual. Mi corazón está presionado. En estos días que escucho las últimas cuestiones de Irán mi sueño es mínimo. Me siento mal, mi corazón está presionado. Cuento los días esperando que llegue mi muerte. Irán ya no tiene festividad. Han convertido en duelo las fiestas de Irán. Las han convertido en duelo y han adornado las calles. Las han convertido en duelo y bailan en grupo. Nos han vendido. Han vendido nuestra independencia... Llevaron una ley al Parlamento. En dicha ley en primer lugar nos anexaron al Pacto de Viena, y en segundo lugar, han otorgado la inmunidad a los consejeros militares. Todos los consejeros militares estadounidenses junto a sus familiares y sus empleados profesionales, sus empleados de oficina, su servidumbre, y cualquiera que tenga alguna dependencia a ellos, tienen inmunidad ante cualquier crimen que puedan cometer en Irán. Si un sirviente estadounidense, un cocinero estadounidense asesina a vuestro líder religioso en el mercado y lo pisotea, la policía iraní no tiene derecho a impedírselo. Los juzgados iraníes no tienen derecho a condenarlo o interrogarlo; debe ir a EE.UU., que ahí en EE.UU. los “amos” digan qué es lo que se debe hacer.”

3 / 11 / 1964 

El exilio a Turquía: 

Nuevamente los comandos armados enviados desde Teherán sitian la casa del Imam en Qom, y en la madrugada de ese día, mientras se encontraba adorando a Dios, es detenido y directamente llevado por un grupo de fuerzas de seguridad al aeropuerto de Mehrâbâd de Teherán, y con un avión militar preparado desde antes, es exiliado a Turquía bajo la estricta vigilancia de militares y agentes de seguridad. En la tarde de dicho día la Savak publica en los diarios la noticia del exilio del Imam acusado de tomar medidas en contra de la seguridad del país. A pesar del medio ambiente asfixiante y de presión, una ola de objeciones surge en forma de manifestaciones en los bazares de Teherán, por medio de la suspensión de las clases por un prolongado período en los Centros Teológicos y el envío de pergaminos y cartas con muchas firmas a las organizaciones internacionales y a los referenciales religiosos.

Aiatul·lâh Mustafâ Jomeini es detenido y encarcelado el mismo día del exilio de su padre y luego de un tiempo, el 2 de Enero de 1965 es exiliado a Turquía.

            La época del exilio del Imam Jomeini en Turquía resulta muy difícil y quebrantadora e incluso se le prohíbe al Imam usar sus vestiduras de religioso, pero ninguna de las presiones psíquicas y físicas pueden obligar al Imam a conciliarse con el régimen.

Año 1965 

La escritura del libro Tahrîr Al-Wasîlah: 

            Durante el período de su exilio y estancia en Turquía, el Imam Jomeini (r.a.) escribe el libro Tahrîr Al-Wasîlah y por medio de plantear las cuestiones de la ley religiosa en el aspecto político y social junto a las normas de la adoración, como el tema de ordenar lo bueno y prohibir lo malo, la Oración del Viernes, la defensa, las leyes judiciales y la dilucidación de los tópicos de las normas imprescindibles del día, da pasos efectivos y valiosos en pro de dejar sin efecto la consigna colonialista de “la separación de la religión de la política” y rescata así los libros de leyes de normas prácticas del estancamiento y de las cuestiones individuales.

4 / 10 / 1965 

Traslado al segundo lugar de exilio: 

            Tras once meses de residencia forzosa en Turquía se dirige a Irak junto a su estimado hijo Seîied Mustafa Jomeini.

            El ingreso del Imam a Irak da como resultado diversas reacciones. Tras visitar los sagrados santuarios de Kâdzimain, Samarrâ’ y Karbalâ’ el 14 de octubre del año 1965, ingresa a Nayaf Al-Ashraf con un recibimiento sin precedentes.

            El encuentro del Imam con algunos de los líderes y sabios religiosos en los primeros días de su estadía en Nayaf, acarrea grandes repercusiones y deja en claro más que nunca la grandeza y majestuosidad del Imam.

            Tras cuarenta días de residir en Irak, comienza a impartir clases en la Hauzah ‘Ilmîiah de Nayaf donde ofrece extensos discursos respecto a las funciones de los jefes gobernantes de Estado de las naciones islámicas y la responsabilidad de los sabios en cuanto a la lucha contra el imperialismo y el sionismo. Por un período de trece años imparte clases de las ciencias y conocimientos de Ahl Al-Bait (P) y jurisprudencia islámica a niveles superiores en el Centro Teológico de Nayaf, en la Mezquita Sheij Ansârî. Sus sólidos fundamentos en el Fiqh y Usûl, y su dominio de las diferentes ramas de las ciencias islámicas son tales que en un corto período de tiempo, a pesar de los obstáculos de los obcecados, sus clases se convierten en uno de los más destacados núcleos de estudio de Nayaf desde el aspecto de la calidad y cantidad de alumnos que participaban de la mismas.

            Desde el comienzo de su ingreso a Nayaf, mediante el envío de cartas y delegaciones a Irán y la emisión de discursos, el Imam mantiene contacto con los combatientes, haciéndose cargo de la guía y liderazgo del movimiento desde el exterior del país.

6 / 6 / 1967 

Prohibición de comerciar con Israel: 

            Tras el amplio y multidimensional ataque del régimen ocupante de Quds a países árabes, y la guerra de seis días entre árabes e Israel, el Imam Jomeini, a través de un fuerte y encendido comunicado, nuevamente convoca a los pueblos islámicos a la unificación y unión, y señalando la estrecha relación política, militar y económica del régimen de Irán con los sionistas, y el proveimiento de petróleo a Israel de parte de Irán, prohíbe la existencia de cualquier tipo de relación con Israel y la venta de petróleo a dicho régimen describiendo este acto como contrario al Islam. En un párrafo dice: “…Esta materia corrupta que se ha situado en el corazón de las naciones islámicas con el apoyo de los grandes países imperialistas, y cuyas corrompidas raíces amenazan cada día a las naciones islámicas, debe ser extirpada con la ayuda de los países islámicos y las grandes naciones del Islam… Ayudar a Israel y a sus acólitos, ya sea manteniendo una relación comercial o política, es harâm y contrario al Islam…”

            La radio de Irak, mediante la interrupción de sus programas habituales, emite el texto del comunicado del Imam en idiomas árabe y persa, lo que demuestra la importancia del tema y el efecto de las palabras del Imam entre los jefes árabes y su rol en movilizar a los países del mundo.

12 / 11 / 1967 

Arremetida a la casa del Imam: 

            Los oficiales de la Savak y los municipales, atacando la casa del Imam en Qom, confiscan y trasladan a la Savak todos los libros del Imam junto a muchos papeles y documentos históricos. Los agentes del régimen irrumpen en la biblioteca del Imam Jomeini en Qom, denominada Walî ‘Asr (El Walî de la Época), llevándose consigo miles de tomos de libros en diferentes tópicos: científicos, políticos, económicos y éticos. Asimismo, el régimen convoca a las oficinas de la Savak a los encargados del pago de la suma de dinero que el Imam Jomeini daba como ayuda a los estudiantes de religión, y asustándolos y amenazándolos los compromete a abstenerse de pagarles la mensualidad del Imam.

            En el verano de ese año, el régimen, atacando a la escuela Feidîiah -que era el centro y el núcleo de los revolucionarios y el centro de distribución de los comunicados del Imam Jomeini- intenta impedir la exposición de fotos del Imam, la escritura de consignas revolucionarias en las paredes de la escuela y la distribución de los comunicados. Todas las medidas mencionadas se realizan como una reacción del régimen a la marcha política del Imam en Nayaf y la continuación del movimiento dentro de Irán.

20 / 8 / 1969 

Condena por el incendio de la Mezquita Al-Aqsâ: 

            La Mezquita Al-Aqsâ, uno de los centros islámicos más sagrados y la primera qiblah de los musulmanes, es incendiada por los invasores de Palestina, ocasionando muchos daños y perjuicios. A raíz de ello se crea una ola de ira y odio por parte de los musulmanes hacia los ocupantes. El Shah, que se encuentra bajo la presión de la opinión pública, se apresura a ayudar a Israel, proponiendo la aceptación del pago de la reparación de la Mezquita, a fin de disminuir la ira de los musulmanes.

            El Imam Jomeini (r.a.), emitiendo un comunicado, revela el engaño del Shah, y propone: “Hasta que Palestina esté ocupada y no sea liberada, los musulmanes no deben reparar Masÿid Al-Aqsâ. Deben dejar que el crimen del sionismo esté corporeizado ante los ojos de los musulmanes continuamente, y sirva de incentivo para el movimiento y marcha hacia la liberación de Palestina.”

20 / 1 / 1970 

Comienzo de las clases de Wilâiat-ul Faqîh (La potestad del sabio jurisconsulto): 

            El Imam Jomeini, tras cuatro años de estadía en Nayaf Al-Ashraf, a continuación de su enseñanza de jurisprudencia en el tema de Bei’ (La Compraventa), llega al tema de Wilâiat-ul Faqîh, lo que significa un nuevo comienzo para los temáticos del Gobierno Islámico, la lucha contra el régimen del Shah y la formación del gobierno islámico. Al comenzar estas lecciones, en el marco de unas palabras se ocupa en el análisis de los infortunios y problemas de los musulmanes, en especial de los Centros Teológicos, y en la revelación del complot y el desvío intelectual de “la separación de la religión de la política y la no-intervención del clero en la política.” Tras una semana de impartirse estas clases, un grupo perteneciente al Centro Teológico en Nayaf se opone al planteo de estos temas, a lo que el Imam responde: “Dios sabe que estos temas son más obligatorios aún que otras leyes prácticas del Islam. Estos temas os reviven. Esto puede cambiar vuestro estado trágico.”

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