Depuración del Alma y Viaje Espiritual en los dichos del Imam Jomeini

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Debemos saber que si el hombre es negligente de sí mismo y no se empeña en corregir y depurar su alma, abandonándola a su suerte, cada día, incluso cada hora, se incrementarán cortinas sobre ella y luego de cada velo, otro velo, hasta al punto que la luz de la esencia humana se apagará y extinguirá totalmente.

¿Acaso no llegó el momento de que nos empeñemos en corregir nuestra alma y demos pasos para curar los males de la misma? Desperdiciamos el capital de la juventud gratuitamente, y por medio del engaño del alma y Satanás, dejamos pasar la juventud, con la cual deberíamos haber preparado la felicidad de los dos mundos. Tampoco ahora nos empeñamos en corregirla para no perder también el capital de la vida y evitar ser transportados de este mundo con una total perdición y una completa desgracia...

Las disciplinas de la oración

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La oración como viaje espiritual. La profundidad del salat y la forma adecuada de realizarla como la mas importante y completa forma de adoración. La oración es la comunicación con nuestro Señor, Poseedor de Absoluta Misericordia, Belleza y Pureza. Para que nuestra oración sea aceptada requiere la mayor de las concentraciones y un exacto codigo de cortesía que debemos aprender a realizar y con la práctica acceder a una realidad nueva en nuestras vidas...

Ibn ‘Arabi y el pensamiento shia

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 La temática de la realización humana constituye uno de los puntos centrales en todas las doctrinas místicas y como tal llamó la atención del gran místico de Murcia, Ibn ‘Arabi. En el presente artículo veremos algunas ideas del pensador andalusí en torno a este tema y su vinculación con la doctrina islámica tal como es presentada en la shía, no con el ánimo de sectarizar y dividir sino de dar a conocer una doctrina que es desconocida a pesar, como veremos, de constituir una visión profunda y coherente de la enseñanza profética que ha permitido el surgimiento de la filosofía y la mística en sus formas más profundas en la historia del pensamiento humano. Esta visión está llamada a rescatar a occidente de la crisis espiritual y filosófica en la que ha caído.

Ontología en la Filosofía Trascendental de Mul.la Sadra - Filosofía islámica

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Todos los sistemas filosóficos, más allá de sus problemas mayores o menores, se basan en un conjunto de principios o pilares. La escuela de pensamiento de Mul.la Sadra no es la excepción. Es un tratado llamado “Shawahid” él relata sobre sus éxitos filosóficos, los cuales llegan al número de 170. De manera general, son considerados los principios fundamentales de su escuela: el principio de la originalidad de la existencia (en vez de esencialidad); el principio de la graduación infinita de la existencia; el principio del movimiento en la substancia de las cosas; el principio de la inmaterialidad de la imaginación; el principio de la Verdad Simple en todas las cosas (no siendo ninguna de ellas); el principio del origen corpóreo del alma y del cuerpo; la teoría del origen del mundo; la relación entre conocimiento y existencia.

Filosofía Transcendente; la escuela de pensamiento de Mul.la Sadra

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Antes de que presentemos su filosofía, es necesario dedicar atención a la formación histórica de la filosofía iraní, y a las demás escuelas filosóficas del mundo.

En la actualidad es en efecto comprobado por los investigadores que, de manera distinta a la que se creía antes, la filosofía no tuvo su origen en Grecia, la verdad es que surgió en oriente, particularmente en Persia , hoy Irán, y que más tarde se difundió a varias regiones de Asia Menor, Mediterráneo, Grecia, Jonia, Siria y Líbano. La escuela de filosofía que se desarrolló antes de Aristóteles era llamada como pitagórica, platónica, o lo que es lo mismo, gnóstica o incluso, órfica.

Unidad y gradación intensiva del ser en la ontología de Mulla Sadra

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El pensamiento filosófico iraní Mulla Sadra Shirazi ha tenido su entrada en el contexto hispano americano en tiempo relativamente reciente. Principalmente, gracias a las obras del filósofo Henry Corbin traducidas al castellano donde caben citar “Historia de la filosofía islámica” (Ed. Trotta, 1994) y “Templo y contemplación” (Ed. Trotta, 2003) por tan solo mencionar éstas, la figura de Sadra se dio a conocer nuestro ámbito. Luego, le han seguido las traducciones de las obras de Hussein Nasr y, sobretodo, la traducción del texto de Mulla Sadra “Kitab Al-Masha´ir o Libro de las penetraciones metafísicas” realizada por Manuel Loosvelt (Biblioteca Ahlul Bait 2004). Desde el plano investigativo en nuestra lengua es válido mencionar la obra de Carlos Segovia, “Sadr Ad-Din Sîrāzî, la filosofía islámica y el problema del ser. Estudio y comentario del Kitâb al masā´ir” (Granada, 2005), los estudios de J. A. Antón Pacheco en los que cabe destacar “El problema de la esencia y la existencia en Mulla Sadra Shirazi, con una referencia a Francisco Suárez” (Sevilla, 2013), entre otras investigaciones.

El Islam provee las necesidades de cada época según la naturaleza primordial del ser humano (II)

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El Islam es una religión universal y atemporal. Su objetivo, en su claro programa educativo, es el “ser humano natural”; es decir, el objeto de sus leyes es simplemente el ser humano, independientemente de cualquier distinción. Él acoge del mismo modo al árabe y al no árabe, al blanco y al negro, al pobre y al rico, al fuerte y al débil, al hombre y a la mujer, a los jóvenes y a los viejos, al culto y al ignorante. El ser humano natural es aquel que ha conservado la naturaleza divina primordial, cuya mente y voluntad son puras y limpias de falsedad y superstición.

No hay lugar a dudas en que el rasgo distintivo del ser humano yace en estar dotado de intelecto y la facultad de contemplación, bendiciones divinas con las que los otros animales no cuentan. La inteligencia y voluntad de todos los animales (a excepción del ser humano), las cuales controlan la actividad del animal están sujetas a sus instintos.

El Islam provee las necesidades de cada época según la naturaleza primordial del ser humano (I)

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¿Es razonable creer que el Islam pueda dirigir los asuntos de la humanidad y dar respuesta a sus necesidades a pesar de los asombrosos avances y progresos de la era moderna? ¿No debería el ser humano moderno, que se prevé viaje a las profundidades del universo y conquiste otras galaxias por medio de la ciencia, disponer de las anticuadas creencias religiosas para llevar una nueva forma de vida más acorde con sus logros, una forma de vida que le permitiría concentrar el poder de su mente y voluntad para incrementar plenamente sus loables logros?

Antes de embarcarnos en la respuesta a la pregunta anterior, hay que señalar que aunque por nuestra naturaleza amamos lo novedoso y preferimos sobre lo antiguo, hay excepciones a esta inclinación. No puede, por ejemplo, decirse que por el hecho de la gente haber afirmado por miles de años que “ 2 + 2 = 4 ” esto sea obsoleto ahora y debe suprimirse. O bien, sería absurdo pretender que la estructura social de la vida humana, que hasta la fecha ha conservado la especie humana, es ya demasiado vieja y que de ahora en adelante los seres humanos deben vivir individualmente...

La relación entre "auto-confianza" y "confianza en Dios" según las enseñanzas del Islam

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Por una parte en las ciencias pedagógicas y de la psicología se enfatiza en la auto-confianza, pero en las enseñanzas Islámicas, la ética y el gnosticismo (Irfān) por otra parte, hacen énfasis en que uno debe confiar únicamente en Al-lah y no en uno mismo. ¿Hay una contradicción en estas dos opiniones?

Para discernir si hay contradicción o no, primero debemos tener una definición clara de los dos términos. Existen dos formas de entender “la auto confidencia”:

1. Conocer las habilidades propias, las potencialidades y construir las capacidades existentes en el intento por satisfacer los deseos propios, logrando la verdadera identidad humana. Esta versión no entra en conflicto con la idea de confianza en Dios. La ventaja de esta opinión es su compatibilidad con los dos términos religiosos claves: Auto-conocimiento y el Conocimiento de las bendiciones de Dios, y la forma correcta de utilizarlas...

Análisis de la teoría de la “Escuela de la Razón” respecto al Hombre Perfecto

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Sabemos que los filósofos antiguos consideraban la capacidad para el discernimiento del hombre como la esencia misma de su existencia. El “yo” real de la persona es su intelecto. Así como el cuerpo de la persona no es parte de su personalidad, sus peculiaridades psicológicas y espirituales tampoco son una parte real de su personalidad. La real personalidad del hombre es el poder de razonamiento, su capacidad para pensar. El ser humano se define por la capacidad de pensamiento. Lo que ve, escucha, etc., son instrumentos y medios en función de su pensamiento. La imaginación, el deseo, la pasión, la cólera o el amor, no son parte de la personalidad real del hombre. La esencia del hombre es su facultad de pensamiento o reflexión. El hombre perfecto es el que ha obtenido la perfección en la reflexión y ha comprendido el mundo de la existencia como realmente es.

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